2ELGBTQI+, 2SLGBTQIA+: qué significa cada letra de la sigla y cada color de las banderas del orgullo

El 2E/2S al principio: una decisión federal que sitúa a los pueblos indígenas en primer lugar en la sigla

Ottawa tomó una decisión en 2022: la sigla oficial federal se escribe 2ELGBTQI+ en francés, mientras que la versión inglesa conserva 2S en primera posición. Esta divergencia ortográfica no es trivial. En ambos casos, el número y la letra iniciales hacen referencia a las personas dos espíritus, pero el Gobierno federal optó por «2E» —abreviatura de «bispirituel»— para arraigar la terminología en el francés canadiense. El «2S», por su parte, proviene directamente del inglés «Two-Spirit», término acuñado en 1990 durante el Tercer Encuentro Anual de Gais y Lesbianas Indígenas en Winnipeg. Esta elección tipográfica refleja una voluntad política: situar al principio de la sigla a las comunidades que fueron las primeras expresiones de géneros y sexualidades diversas en el territorio, incluso antes de la llegada de las categorías occidentales.

«Dos espíritus» designa una identidad propia de las naciones indígenas, irreductible a los conceptos de gay, lesbiana o transgénero importados de Europa. Esta posición inicial es fruto de consultas públicas realizadas por el Gobierno canadiense en el marco de su estrategia «Sois toi-même / Free to be me». Rompe con décadas de siglas en las que las letras se añadían al final de la secuencia, a menudo siguiendo el orden de aparición histórica de los movimientos de liberación. Aquí, la temporalidad es geográfica y espiritual más que cronológica.

Esta decisión federal coexiste con usos variables en Quebec, donde «2SLGBTQIA+» sigue siendo frecuente en los ámbitos activistas y mediáticos. El Institut de la statistique du Québec contabiliza 261 600 personas que se identificaban con estas comunidades en 2019-2021, es decir, el 3,9 % de la población de Quebec de 15 años o más, una cifra que nuestro informe sobre el porcentaje LGBTQ+ en Quebec analiza en detalle. En el ámbito canadiense, Statistique Canada estima esta proporción en el 4,4 %. Entre ellas, 9 865 personas transgénero (0,14 %) y 6 360 personas no binarias (0,09 %) residen en Quebec según los datos de 2021, mientras que Canadá cuenta con 100 815 personas transgénero o no binarias, es decir, el 0,33 % de las personas de 15 años o más. Estas cifras, todavía subestimadas por las metodologías censales, ponen de relieve la importancia de una visibilidad estructurante, cuyo primer vector es la sigla oficial.

Letra por letra: qué abarca cada inicial de 2ELGBTQI+ en la versión oficial de Ottawa

Ottawa tomó una decisión: en francés, la sigla oficial federal se escribe 2ELGBTQI+, no 2SLGBTQIA+. El «2E» conserva el mismo significado que el «2S» anglófono —dos espíritus—, pero la letra cambia para adaptarse a la morfología del francés. No se trata de un capricho tipográfico. El Gobierno canadiense actualizó esta formulación tras realizar consultas públicas, en el marco de la estrategia Sois toi-même / Free to be me. El «2E» colocado al principio reconoce a las personas dos espíritus como las primeras comunidades 2ELGBTQI+ del territorio, una jerarquía simbólica que cuestiona el borrado sistemático de los saberes indígenas en los relatos queer dominantes.

Cada inicial tiene un peso político mensurable. La «L» designa a las lesbianas; la «G», a los gais; la «B», a las personas bisexuales; y la «T», a las personas transgénero. La «Q» hace referencia a «queer», un término antes insultante que ha sido reapropiado como concepto crítico aglutinador. La «I» designa a las personas intersexuales, cuya bandera específica —un círculo violeta sobre fondo amarillo, diseñada por Morgan Carpenter en 2013— ondea actualmente junto a la Progress Pride. La «A», a veces controvertida, abarca la asexualidad en la versión federal inglesa, aunque la sigla oficial canadiense termina en «+» para designar las identidades que no se nombran explícitamente. Esta economía de letras no borra las tensiones internas: algunas comunidades reivindican la inclusión de la «A» en el cuerpo mismo de la sigla; otras consideran que el «+» basta para darles visibilidad sin instrumentalizarlas.

«Dos espíritus» merece una pausa. Empleado en francés canadiense como posible equivalente de Two-Spirit, el término sigue siendo una traducción, no una identidad intercambiable en todos los contextos. Designa una identidad indígena distinta, no reducible a las categorías occidentales de género y sexualidad. Esta especificidad explica por qué Ottawa mantiene el «2» como prefijo en ambos idiomas: arraiga a la comunidad queer canadiense en una temporalidad precolonial que las siglas estadounidenses o europeas suelen ignorar.

Las cifras de Statistique Canada dan una dimensión a este mosaico identitario. Aproximadamente el 4,4 % de las personas de 15 años o más se identifican como 2SLGBTQ+ en el país. En Quebec, la proporción alcanzó el 3,9 % entre 2019 y 2021, es decir, 261 600 personas. Los datos de mayo de 2021 contabilizan 100 815 personas transgénero o no binarias en todo Canadá (0,33 % de la población en cuestión). El Institut de la statistique du Québec precisa este panorama: 9 865 personas transgénero (0,14 %) y 6 360 personas no binarias (0,09 %) residen en la provincia. Estas cifras, disponibles en statcan.gc.ca y statistique.quebec.ca, no abarcan la totalidad del espectro que el «+» pretende acoger.

La sigla oficial federal se desglosa de la siguiente manera:

• 2E/2S — dos espíritus / Two-Spirit, identidad indígena distinta no reducible a las categorías occidentales
• L — lesbiana
• G — gay
• B — bisexual
• T — transgénero
• Q — queer
• I — intersexual
• A — asexual
• + — otras identidades no nombradas explícitamente

Dos espíritus o Two-Spirit: una identidad que se resiste a la traducción occidental

Ottawa tomó una decisión en 2022: la sigla oficial federal se escribe 2ELGBTQI+ en francés, mientras que el inglés prefiere 2SLGBTQI+. La inversión no es una errata. El «2E» sitúa al principio a las personas dos espíritus, reconociendo así a las comunidades indígenas como las primeras expresiones de género y sexualidad diversas en este territorio. Esta decisión surgió de las consultas públicas realizadas en el marco de la estrategia federal «Sois toi-même / Free to be me». El gesto es simbólico, pero tiene un peso político considerable en un país marcado por la historia de los internados indígenas.

El término «dos espíritus» funciona como posible equivalente de Two-Spirit, pero sigue siendo una traducción. Las naciones indígenas del territorio canadiense poseen concepciones del género y de la sexualidad que preceden y desbordan las categorías occidentales. La identidad Two-Spirit no es un simple añadido a la sigla: designa un papel espiritual, social y cultural específico, que varía según las naciones. Reducir esta identidad a una letra dentro de una secuencia alfabética, aunque se coloque en primer lugar, entraña el riesgo de una apropiación administrativa. El Gobierno federal lo comprendió al reservar la letra «S» para el inglés, donde Two-Spirit conserva su integridad lingüística, y adoptar «2E» en francés, donde «esprit» evoca mejor la dimensión espiritual reivindicada.

Esta tensión traductológica alimenta debates incluso dentro de las propias comunidades. Algunos activistas indígenas prefieren el uso íntegro de «Two-Spirit» en francés, pues consideran insuficiente «bispirituel». Otros valoran el esfuerzo de afrancesamiento. La CGLQ, fundada en 1992 y acreditada ante el ECOSOC-ONU, sigue de cerca estos debates. Lo que permanece constante: las personas 2E/2S constituyen una población cuya visibilidad estadística sigue siendo fragmentaria. Statistique Canada no contabiliza por separado a las personas dos espíritus en sus encuestas estándar, aunque el Institut de la statistique du Québec contabilizó 9 865 personas transgénero y 6 360 personas no binarias en Quebec en 2021. La ausencia de una cifra específica para las poblaciones 2E ilustra las limitaciones de las herramientas de medición frente a identidades que se resisten a las categorías preestablecidas.

Antes de emplear la sigla en una comunicación pública, tres precauciones permiten evitar los errores más comunes:

• No confundir traducción y equivalencia. «Dos espíritus» traduce Two-Spirit, pero no designa una identidad intercambiable en todos los contextos; su uso por personas no indígenas plantea interrogantes.
• Prestar atención al idioma de uso. Desde 2022, el Gobierno federal escribe 2ELGBTQI+ en francés y 2SLGBTQI+ en inglés, lo que crea una asimetría que debe tenerse en cuenta según el público destinatario.
• Reconocer las variantes de Quebec. Aquí, los medios suelen emplear 2SLGBTQIA+, con una A que la sigla federal excluye y una S que se mantiene incluso en francés.
• Aceptar la fluidez de las letras. El orden cambia según los contextos; ninguna versión está universalmente consagrada.

De Baker a Quasar: cómo la bandera arcoíris fue superada por sus propias sucesoras

La bandera arcoíris que Gilbert Baker confeccionó en San Francisco en 1978 tenía ocho franjas. El rosa y el turquesa desaparecieron rápidamente por razones materiales —tintes imposibles de conseguir en serie—, dejando los seis colores canonizados que el gobierno federal canadiense sigue enumerando hoy: rojo, naranja, amarillo, verde, azul, violeta. Símbolo general de la diversidad, esta bandera bastó durante mucho tiempo. Ya no basta.

Daniel Quasar, diseñador no binario radicado en Portland, comprendió esta tensión en 2018. Su Progress Pride flag conserva las seis franjas horizontales, pero añade un chevrón oblicuo de cinco colores: el blanco, el rosa pálido y el azul pálido tomados de la bandera transgénero, más el negro y el marrón para nombrar explícitamente a las personas negras, indígenas y racializadas que el modelo original volvía invisibles. Esta geometría en forma de flecha, apuntada hacia delante, rompe con la aparente homogeneidad del espectro. Una versión ampliada, la Intersex-Inclusive Progress Pride, incorpora desde entonces un triángulo amarillo rodeado de violeta, los colores de la bandera intersexual diseñada en 2013 por el australiano Morgan Carpenter.

Carpenter había querido entonces una simbología radicalmente no marcada por el género. El amarillo, un color raramente asociado con las normas de género rosas y azules, afirma la autonomía y la visibilidad. El violeta evoca la integridad corporal y el potencial de las personas intersexuales. El círculo, por último, rechaza toda jerarquía binaria: totalidad sin punto de ruptura. Esta bandera respondía a un vacío concreto. La de las personas asexuales, por su parte, se expresa mediante cuatro franjas horizontales: el negro para la asexualidad, el gris para el espectro asexual y la grisexualidad, el blanco para la alosexualidad y la comunidad ampliada, el violeta para la solidaridad propia de este grupo a menudo reducido a la invisibilidad estadística.

Estas sucesivas iteraciones no constituyen una denuncia de Baker. Más bien reflejan una creciente exigencia de precisión en un movimiento que, en Canadá, reúne aproximadamente al 4,4 % de las personas de 15 años o más, según Statistics Canada. En Quebec, la proporción alcanza el 3,9 %, es decir, 261 600 personas en 2019-2021. Entre ellas, el Institut de la statistique du Québec contabilizaba en mayo de 2021 exactamente 9 865 personas transgénero y 6 360 personas no binarias, cifras que justifican que los símbolos evolucionen tanto como el vocabulario.

El chevrón de Daniel Quasar (2018): cuando la Progress Pride rediseña la inclusión en negro, marrón, rosa y azul pálido

La bandera arcoíris lleva consigo la agitada historia de una comunidad que ha tenido que reinventar constantemente sus símbolos para adaptarlos a su cambiante realidad. Creada en 1978 por Gilbert Baker, esta bandera lucía originalmente ocho franjas de colores, cada una con un significado preciso: el rosa para el sexo, el rojo para la vida, el naranja para la sanación, el amarillo para el sol, el verde para la naturaleza, el turquesa para la magia, el índigo para la serenidad y el violeta para el espíritu. Esta exuberante versión solo tuvo una existencia efímera: debido a las limitaciones de producción, primero desapareció el rosa y luego el turquesa, dejando la bandera de seis franjas que se convertiría en el emblema mundial de los orgullos. Este paso de ocho a seis colores no es solo una anécdota técnica: ya revela la tensión entre la ambición simbólica y las limitaciones materiales, entre la voluntad de incluir y las fuerzas que empujan hacia la uniformización.

Cuarenta años después, esta tensión reaparece con una intensidad renovada. En 2018, el diseñador no binario Daniel Quasar propone la Progress Pride, una bandera que no se limita a añadir colores, sino que reorganiza su propia geometría. Un chevrón apuntado hacia la derecha se inserta en el lado izquierdo de la clásica bandera arcoíris, creando una dinámica de movimiento, de progreso. Este chevrón toma de la bandera trans sus franjas blanca, rosa pálido y azul pálido, y añade después otras dos franjas: el negro y el marrón. El negro visibiliza a las personas que viven con el VIH y honra a quienes murieron de sida, recordando una epidemia que se relegó demasiado pronto a los archivos. El marrón afirma el lugar de las personas negras, indígenas y racializadas dentro de un movimiento que no siempre ha sido ejemplar en materia de antirracismo. Esta reorganización espacial no es neutra: coloca los márgenes en el centro y lleva las cuestiones trans y raciales a un primer plano.

La propia Progress Pride ha engendrado una descendencia, como testimonio de la infinita capacidad de recomposición del símbolo. La versión Intersex-Inclusive Progress Pride incorpora un triángulo amarillo adornado con un círculo violeta, tomado directamente de la bandera intersexual diseñada por Morgan Carpenter en 2013. El amarillo proclama la autonomía y la visibilidad de un cuerpo que rechaza las asignaciones binarias; el violeta afirma la integridad física y el potencial de una existencia fuera de las normas. El círculo, forma perfecta sin principio ni fin, evoca una totalidad que se despliega sin jerarquías de género. Esta superposición de símbolos no da lugar a un eclecticismo confuso: construye una gramática visual en la que cada elemento dialoga con los demás y la historia del movimiento puede leerse como estratos geológicos.

Esta proliferación de banderas provoca a veces exasperación e incluso burlas. Se denuncia una fragmentación identitaria, un narcisismo de las pequeñas diferencias. Sin embargo, cada modificación de la bandera arcoíris responde a una pregunta concreta: ¿quién permanece a la sombra de este símbolo que pretende unificar? Añadir colores no es una disputa estética entre facciones; refleja relaciones de poder reales dentro de una comunidad que nunca ha sido monolítica. La bandera, lejos de ser un tótem inmutable, funciona como un contrato social renegociado: expresa a la vez en qué nos hemos convertido y qué aspiramos todavía a ser. En este sentido, la Progress Pride y sus derivadas no traicionan el legado de Gilbert Baker: cumplen su promesa más radical, la de un símbolo vivo, capaz de transformarse sin disolverse.

El círculo violeta de Morgan Carpenter (2013): el amarillo y el malva como reivindicación de la integridad corporal

La bandera intersexual no surgió de una moda estética. Morgan Carpenter, activista australiano, la diseñó en 2013 para responder a un vacío simbólico evidente: las personas nacidas con variaciones de las características sexuales —que la medicina históricamente designa mediante siglas medicalizantes y que a veces son operadas sin consentimiento desde la infancia— no tenían ninguna bandera propia. Carpenter eligió dos colores y una forma geométrica, cada uno con un significado político explícito. El amarillo, un color poco común en las simbologías occidentales de género, evoca la autonomía y la visibilidad negada. El violeta, tradicionalmente vinculado con la realeza pero aquí resignificado, afirma la integridad corporal, la plenitud y el potencial de las personas intersexuales. El círculo central, cerrado y sin interrupciones, representa la totalidad de un ser que ni el binarismo de género ni las intervenciones quirúrgicas podrían completar o reducir.

Esta simbología resuena de manera diferente en Canadá, donde Statistics Canada contabiliza a las personas transgénero y no binarias —100 815 en el país en mayo de 2021, es decir, el 0,33 % de las personas de 15 años o más—, pero donde los datos sobre las personas intersexuales siguen fragmentados, diluidos en categorías médicas o ignorados por los formularios administrativos. El Institut de la statistique du Québec no publica una cifra diferenciada para esta población. La bandera de Carpenter funciona entonces como una herramienta de recuento simbólico: frente a la invisibilización estadística, el amarillo y el violeta afirman una existencia colectiva.

La versión ampliada de la Progress Pride flag, diseñada posteriormente a partir del modelo de Daniel Quasar de 2018, incorpora en su chevrón el triángulo amarillo con el círculo violeta de Carpenter. Esta incorporación no es trivial: sitúa la intersexualidad en el centro de una narrativa ampliada de los orgullos, preservando al mismo tiempo la especificidad de una lucha —la integridad corporal— que trasciende los marcos habituales de las reivindicaciones 2ELGBTQI+. El círculo, una forma sin ángulos ni puntas, rechaza la jerarquía. Dice: ningún cuerpo está inacabado, ninguna variación debe corregirse.

He aquí, de un vistazo, lo que representa cada una de las principales banderas que circulan hoy en Quebec:

En Quebec, ¿quiénes componen estas comunidades? Las cifras de Statistics Canada y del Institut de la statistique du Québec

Los datos oficiales trazan un panorama más matizado que la imagen estereotipada de una comunidad homogénea y mayoritariamente montrealesa. En Quebec, 261 600 personas de 15 años o más se identificaban como 2SLGBTQ+ entre 2019 y 2021, es decir, el 3,9 % de la población adulta provincial según Statistics Canada. Esta cifra se sitúa ligeramente por debajo del promedio canadiense del 4,4 %, una diferencia que merece interpretarse sin precipitación: quizá refleje tanto diferencias en la declaración como en la prevalencia real, pues la desconfianza hacia las instituciones estatales varía según las regiones y las generaciones.

La identidad trans, a menudo invisibilizada en los discursos dirigidos al público general, concierne, sin embargo, a miles de quebequenses contabilizados. El Institut de la statistique du Québec registró 9 865 personas transgénero en 2021 (0,14 % de las personas de 15 años o más) y 6 360 personas no binarias (0,09 %). Estas proporciones, aparentemente modestas, representan vidas enteras enfrentadas a barreras sistémicas concretas: acceso a la afirmación de género, violencia en los espacios públicos, denegación de atención médica. A escala nacional, por su parte, se contabilizan 100 815 personas transgénero o no binarias según el censo de mayo de 2021, es decir, el 0,33 % de la población adulta canadiense.

Estas cifras merecen una lectura crítica. Probablemente subestiman las realidades, ya que las metodologías censales tienen dificultades para reflejar las identidades fluidas, a las personas que no se declaran por miedo o desconfianza y a quienes no reconocen su propia experiencia en las casillas propuestas. El «más» de 2ELGBTQI+ abarca precisamente estas identidades no nombradas explícitamente, aquellas que aún escapan a las categorías del Estado. Para quien lee desde Quebec y busca comprender, estos datos no son simples curiosidades demográficas: miden la distancia entre la visibilidad política adquirida y la invisibilización persistente de una porción significativa de la población.